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觀《大刀王五》重新認(rèn)識(shí)北京“武”文化

時(shí)間:2021-12-19 09:10:36    來源:北京青年報(bào)    

原標(biāo)題:觀《大刀王五》重新認(rèn)識(shí)北京“武”文化

文/北京青年報(bào)記者 滿羿 攝影/北京青年報(bào)記者 王曉溪

12月18日、19日,北京京劇院新編武戲《大刀王五》在長安大戲院上演。

這出戲主要圍繞北京歷史文化名人“大刀王五”的生平事跡進(jìn)行創(chuàng)作,描寫了在清末“戊戌變法”歷史時(shí)期,“大刀王五”忠肝義膽、救亡圖存,終成一代豪俠可歌可泣的故事。

北京京劇院院長劉侗在之前曾談道,京劇藝術(shù)發(fā)展至今經(jīng)歷了231年的歷史,其中武戲作為“半壁江山”,伴隨了京劇的發(fā)生、發(fā)展、成熟全過程。現(xiàn)今京劇舞臺(tái)上新創(chuàng)劇目中武戲匱乏,而北京京劇院有責(zé)任、有義務(wù)在當(dāng)下重振京劇武戲。

北京京劇院希望借助這樣一出新編武戲來扭轉(zhuǎn)中國京劇“重文輕武”的局面,而對(duì)于北京文化的保護(hù)者、傳承者、研究者以及相關(guān)政府部門的工作人員,能否借助這出新戲的創(chuàng)作、演出、傳播來重新全面認(rèn)識(shí)北京傳統(tǒng)文化,挖掘北京傳統(tǒng)的“武”文化,恐怕其中也是大有學(xué)問的。

“武”的背后

是一種精神品格

德勝門、宣武門、安定門……從這些地名之中便可以感受到北京與“武”之間的關(guān)系:武源于爭斗,繼而戰(zhàn)爭,北京三千多年的歷史,演繹著一出又一出的抵御外虜、保家衛(wèi)國的感人事跡??梢哉f北京城存在的本身,就是一個(gè)民族愛國主義精神的象征,是一種救蒼生于水火的愛國情懷的象征。

在民間,生活在北京的老百姓也有著一種俠肝義膽的品格和精神追求。普通老百姓愛聽武俠類的評(píng)書,癡迷于武俠英雄:從《三俠五義》到《雍正劍俠圖》,從錦毛鼠白玉堂到童林童海川……老百姓為什么喜歡這些人物,歸根結(jié)底,就是這些武林人物除惡揚(yáng)善、扶危濟(jì)困。

而王五的身上,融合了上述兩種“武”的精神與品格,下為黎民百姓,窮苦大眾,上為國家前途,抵抗列強(qiáng),盡顯“俠之大者”四字。就像北京京劇院院長劉侗所說的,《大刀王五》不僅是武俠人物,更是有愛國主義家國情懷的愛國志士。百日維新的艱難過程中,大刀王五所做的已經(jīng)超出了一個(gè)鏢師的社會(huì)責(zé)任,是歷史上光輝燦爛的一筆。

“武”的背后是與“文”相濟(jì)

長期以來,人們對(duì)北京文化有一種誤區(qū),那就是北京文化屬于士大夫文化,強(qiáng)調(diào)“文”,注重“雅”,實(shí)際上北京的文化在呈現(xiàn)形式上,也總是“文”“武”相濟(jì)。就如同譚嗣同與王五之間,相互扶持,共同成長。北京的文化,沒有“武”,文則柔弱無力,如慈禧垂簾下的同治、光緒;沒有“文”,武則渾渾噩噩,不過是《定軍山》里的夏侯淵而已。

僅京劇而言,從譚鑫培起就有了“文戲武唱”之說,從楊小樓起就有了“武戲文唱”之說。譚鑫培本來就是武生出身,改為老生,雖然其嗓音被時(shí)人形容為柔糜,但其實(shí)他的武戲和武術(shù)功底,讓他演的戲并非柔糜而更有豪邁硬朗之氣,因此并不能只聽《秦瓊賣馬》“店主東……”或者《烏盆記》里的“未曾開言……”而不說《定軍山》里的黃忠、《翠屏山》里的石秀。

同樣,楊小樓的“武戲文唱”并不是把武戲往溫了唱,而是在對(duì)劇情和人物有認(rèn)識(shí)的基礎(chǔ)上,把武戲往“文化”上去演,讓武打技巧、演員功架服從人物、服從劇情,從而讓所演之戲有味道、有嚼頭、經(jīng)琢磨,也只有這樣,才能夠把武戲中戲文所體現(xiàn)的思想、大將英雄所展現(xiàn)的精神、武打技巧所滲透的理念完整地傳遞出去。

人們通過高寵的大槍,懂得了什么叫做“大忠”,人們通過高登的扇子,懂得了什么叫做“大惡”,人們通過黃天霸的金鏢知道了什么叫做“大奴”,那今天,人們通過王五的大刀是否會(huì)明白什么叫做“大俠”呢?這是《大刀王五》這出戲在當(dāng)下京劇舞臺(tái)上的一種使命吧。

“武”的背后可觀市井百態(tài)

為了更好地塑造“大刀王五”這個(gè)人物形象,主演詹磊曾親自去“源順鏢局”舊址探訪。雖然物是人非,今天的“源順鏢局”原址只剩下那個(gè)銘牌,但是在舊時(shí)的北京,鏢局眾多,乃至于很多作品,如傳統(tǒng)相聲《大保鏢》里都提到了鏢局和保鏢這個(gè)行業(yè)。

同時(shí),從事鏢行的人來自各地,南北往來,呈現(xiàn)的是一種融合之象,這也再次證明了北京是一個(gè)文化多元的包容之都。挖掘和研究北京的鏢行和鏢局,特別是沿著中軸線分布的這些鏢局的歷史和現(xiàn)狀,對(duì)于我們進(jìn)一步理解中軸線文化起著重要的作用。

此外,鏢行與鏢局在舊時(shí)北京的興盛,也進(jìn)一步說明北京的武術(shù)和武文化的積淀。鏢行雖然重視江湖規(guī)矩,但是更重視真正的實(shí)力,沒有真本領(lǐng)保不了鏢。而真正有本事的武術(shù)大家和武術(shù)人才,用今天的話說,那也是老百姓心中的偶像。所以在舊時(shí)的天橋,便能看到兩種“武”:一種是靠實(shí)力的以武賣藝,觀眾看的是能耐;另一種是靠花架子和嘴皮子來“騙”,觀眾純粹看的是熱鬧。

如今,“尚武”精神依然能夠體現(xiàn)在北京人生活的方方面面。在《大刀王五》創(chuàng)排過程中,北京京劇院的藝術(shù)創(chuàng)作者曾經(jīng)到萬芳亭公園采風(fēng),與馬家堡武術(shù)隊(duì)的老大爺們攀談交流。在北京,民間武術(shù)組織和武術(shù)愛好者不在少數(shù),甚至很多年輕人喜歡上了北京傳統(tǒng)的撂跤。這些都說明“武”文化在北京民間的傳播與傳承。

根本上,北京的武文化強(qiáng)調(diào)的是“尚武”而不是“好斗”,以武德來約束和規(guī)范自己,而不是以武欺人,是要以“武”來強(qiáng)健人的體格、塑造人的品格、磨煉人的意志,任何時(shí)代,這都是不可或缺的。

《大刀王五》這出新編武戲,或許真的可以讓我們正視和關(guān)注北京的“武”文化,也可以重新認(rèn)識(shí)北京人,那個(gè)骨子里的硬氣和正氣!

標(biāo)簽: 北京 王五 文化 大刀王五 武戲

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